Pintar en el siglo XXI está claro que es un acto de resistencia y religiosidad de la que no se habla en estos términos, porque la religiosidad nos remite a los occidentales restrictivamente a nuestro legado judeocristiano, y justo este legado, está en crisis desde el auge de los imperialismos operantes como sistema dominante en constante decadencia, quizás por la desviación originaria de su propia esencia; es decir, porque la fe se ha institucionalizado como herramienta de control de los poderes fácticos del estado y las iglesias, y porque quien es poseedor de esa religiosidad, resuena a algo corrompido, falso, con tufo imperial en sus cimientos. En cambio, hay algo religioso o tal vez para ser más precisos “algo monástico”, sacerdotal, en el acto de pintar en el siglo de las imágenes vitoreadas por los avances tecnológicos, el siglo que hizo realidad la alerta crítica deshumanizada que Walter Benjamin declaró en su clarividente ensayo: La obra de arte en la época de la reproductivilidad técnica; donde nos avisó de la posibilidad de una “muerte del arte” (tal y como lo conocíamos en el siglo XX)  en el desvarío de su “aura”; ya que lo aurático cuando se reproduce desfallece. Por ello, pintar -que por cierto, una máquina robotizada demostrado está puede hacerlo, pero nunca queda como cuando lo ejecuta una mano- sigue siendo un ejercicio donde “algo de fe” en lo humano, persiste.

El artista tinerfeño Luis Palmero, pinta así, como quien reza un tedeum, una retahíla susurrante a la que se regresa como reverberación espiritual; pero esto lo hace desde el más aséptico ateísmo. Y ahí, está su sesgo post-moderno. Porque lo que le rige es la práctica, el “hacer pinturas”. Y convertir todo su quehacer en una experiencia pictórica, metalingüística. Por ello, no pinta paisajes, sino trasmuta cualquier superficie en topografía de color. Donde el espacio expositivo se suma a abrazar la mirada, y sus pinturas y tapices, o sus collages, son plano que dialoga con otro plano que sobre otro plano yace, sobrevuela, flota o se ancla. Donde todo se torna anclaje, territorio conquistado por la mancha, una mancha planísima a veces, y otras, materialidad misma de la “cosa color” hecha pegote alisado, laminada en capas … otra vez.

Y aquí es donde está el ritmo (el tempo de silencio interior) que considero similar o paralelo a la lógica de la meditación espiritual que simula un rezo. Una ritualidad mantenida en el tiempo, en un tiempo sostenido como sostiene una nota un virtuoso violinista, hasta que sus dedos contraídos pueden soportarlo humanamente. Sosteniendo la tensión pictórica hasta donde su mano llega, muchas de sus medidas de hecho (las de Luis) las considero antropométricas, ligadas a su esbelta figura estirada en el espacio creativo de su taller, o concentrada en la yuxtaposición de soportes que aguantan plano a plano su levedad trasmutada en cromatismos, que como simples partes pueden no desvelarnos absolutamente nada, pero conjuntadas por la habilidad del artista mutan en islas, montañas, barcas, barcazas, olas, espumas, areniscas, calima y sol.

Geometrizar esas visiones es lo que Palmero ejecuta como un tantra fractal, expansivo, reiterado in crescendo hacia una poética del espacio que bien podríamos definir como reminiscente, memorística, como cuando tratamos de cerrar los ojos y recordar un paisaje por sus olores, como si argumentase su trabajo como una idiomática que se abstrae en tanto se codifica como lengua propia. Una autenticidad la del artista canario que descansa en la gracia de su luminosidad, en su opaca brillantez subtropical; donde todo su argumentario visual se despliega como un modelo para armar trozos de una memoria sintetizada en los lametazos que un niño le pega a un helado mientras se le derrite frente al mar. Porque algo de costero-insular en su obra late como signo, algo de sensorialidad saturada de esplendor y dicha, feliz encuentro, hallazgo azaroso o broma ligera, sin peso o gravedad, aún cuando a veces se esculturice haciéndose volumen, una constitución ingenua pervive en ella como una norma no escrita, porque en su obra no hay narrativa posible; porque sólo hay poesía, misterio poético, como lo hay en cada rezo que un tedeum enuncia.